Cuidar la casa común y hacer justicia a los pobres: Asuntos de toda educación religiosa

De las distintas cosmovisiones y tradiciones religiosas han derivado estudios, interpretaciones, reflexiones y líneas de acción en torno a la sostenibilidad, la naturaleza, el medioambiente, la ecología y la espiritualidad. Muestras de ellos son publicaciones como Ecología, espiritualidad y conocimiento: De la sociedad del riesgo a la sociedad sustentable (Toledo, 2003), Budismo ecológico, análisis y acción ante la ebullición planetaria (Ríos, 2025), El islam y la ética ambiental (Gada, 2024), El judaísmo y la relación con la naturaleza: Teología y práctica (Welch y Amswych, 2023).

 Estas obras evidencian la estrecha relación entre la experiencia religiosa y el cuidado de la vida, la naturaleza y la convivencia humana. La educación religiosa de hoy no puede mantenerse de espaldas a estas realidades limitándose a la comunicación de contenidos doctrinales y prácticas y rituales de diversos contextos culturales, sino que, como señala Peresson, necesita plantear el sentido trascendente de la vida y de la historia, proponiendo fundamentos que motiven a las personas a vivir en comunión y fraternidad, respetando y promoviendo la vida en plenitud como horizonte de la convivencia humana y de la construcción de una sociedad más inclusiva y solidaria (Peresson, 2015, p. 99).

El libro Todo está conectado. Reflexiones teológicas sobre la ecología integral constituye un aporte relevante por cuanto ofrece bases teológicas y orientaciones significativas para considerar la educación religiosa frente a la doble crisis que atraviesa el mundo actual: la ecológica y la de la humanidad. Desde la perspectiva de la ecología integral —entendida como punto de encuentro entre la ética ecológica y la teología de la creación, presente en la teología contemporánea y en el magisterio del Papa Francisco— la obra propone una reflexión que vincula el cuidado de la creación con la responsabilidad ética, espiritual y social.

El libro reúne una serie de reflexiones elaboradas por distintos teólogos con ocasión de los diez años de la publicación de la encíclica Laudato si’, sobre el cuidado de la casa común. Aunque el núcleo de la obra es de carácter teológico, entre sus páginas emergen diversos lineamientos que pueden enriquecer la educación religiosa contemporánea.

El texto está organizado en cuatro capítulos. En el primero, José Luis Meza argumenta que la interrelacionalidad constituye una condición fundamental para hacer posible la ecología integral. El autor recuerda que la noción de interconexión de la realidad ha estado presente en antiguas religiones y culturas, y tras cuestionar la visión fragmentada propia de la modernidad, retoma la teología de Raimon Panikkar para afirmar que la realidad es, esencialmente, interrelación. Desde esta perspectiva, destaca las implicaciones de la ecología integral como expresión de la interdependencia de toda la realidad y la necesidad de una espiritualidad abierta a lo divino, al cosmos y a lo humano.

En el segundo capítulo, Germán Mahecha sostiene que la reflexión sobre la crisis ambiental y la ecología integral no puede prescindir de la dimensión de Dios. A partir de diversos argumentos y experiencias históricas, el autor plantea que el nombre de Dios debe estar presente, con claridad y convicción, en los espacios educativos formales, no formales e informales, pues ha sido su exclusión de la experiencia humana un factor significativo de la crisis ecológica que vivimos como especie. El autor considera que la dimensión trascendente constituye un elemento esencial para comprender y orientar la relación responsable con la creación.

Dos son las crisis actuales: la ecológica y la de la humanidad, resultantes del olvido de la interrelacionalidad entre la naturaleza, el ser humano y Dios. Para Jaime Laurende Bonilla, autor del capítulo tres, la encíclica Laudato si’ es un horizonte de interpretación para atender las mencionadas crisis desde una perspectiva ecológica integral. Retomando el concepto de conflicto, Laurende Bonilla lo comprende no solo como una dificultad, sino también como una posibilidad para enfrentar tensiones vinculadas a necesidades humanas fundamentales —como la supervivencia, el bienestar, la identidad y la libertad— así como a las necesidades de la naturaleza. En este marco, destaca la importancia de la mediación, el diálogo y la educación para la resolución pacífica de conflictos como caminos para la construcción de una cultura de paz. 

El último capítulo presenta, de manera esquemática, cuatro documentos fundamentales de la ecología integral en perspectiva eclesial: Laudato si’ (2015), el Sínodo de la Amazonía (2019), el documento postsinodal Querida Amazonía (2020) y Laudate Deum (2023). A partir de estos textos,  se subrayan dos preocupaciones centrales de la ecología integral: el cuidado de la “casa común” y la justicia para los pobres y vulnerables; se trata de aspectos fundamentales para construir un futuro más humano, capaz de escuchar tanto el clamor de los desfavorecidos como el grito de la creación.

El libro plantea diversos elementos que los responsables de la educación religiosa pueden considerar tanto para la reflexión como para la elaboración de lineamientos y desarrollos temáticos, agrupados bajo un horizonte común que podría sintetizarse en la expresión “cuidar la casa común y promover la justicia hacia los pobres”.

Entre los temas abordados destacan la relación entre espiritualidad, religiosidad y religión; las espiritualidades ecológicas que articulan la relación entre Dios, el prójimo y la tierra; el concepto de pecado ecológico; el diálogo entre religiones y ciencias; la relación entre religiones, paz y justicia social desde una perspectiva interreligiosa; el compromiso de las tradiciones religiosas con el cuidado de la creación y la justicia social; así como la denuncia de estilos de vida que dañan la casa común y el papel profético de las religiones frente a estas problemáticas.